Самуэль Краус. Ослопоклонство

".....

То же самое обвинение против ранних христиан

Как это было со многими другими наветами против евреев, так же и христианство, произошедшее от иудаизма, аналогичным образом получило обвинение в ослопоклонстве (см. Минуций Феликс. Октавий, 9; 28). Тертуллиан (Апология, XVI) отмечает довольно верно, что это обвинение было выдвинуто против христиан потому, что "наша вера самая близкая к иудейской религии" (ut Judaicae religionis propinquos). Обращаясь к язычникам Тертуллиан говорит, что "некоторые люди из вашей среды вообразили, наш Бог — ослиная голова" (К язычникам, 11). Он указывает на Тацита, который, как известно, больше всех способствовал распространению ложных воззрений относительно иудаизма. Тацит сообщает (История, V, 3), что иудеи, страдая от жажды в пустынной местности, последовали за стадом диких ослов, которые вывели их к источнику; в благодарность за это они-де изготовили изображение осла, которому стали поклоняться. Подобное воззрение встречается и у Плутарха (там же, IV, 5). Эти сообщения по существу отличаются от предыдущих, поскольку пытаются найти некоторую причину такой удивительной формы поклонения.

Опровержение антиеврейских взглядов Иосифом

Иосиф ничего не знает о такой предполагаемой причине. Он расценивает (Против Апиона, II, 7) все эти россказни как мерзкую клевету, тем более презренную, что она стремится умалить святость почитаемого Храма. С остроумной иронией он отмечает, что это обвинение вполне приличествует Апиону, египтянину, ибо не может быть ничего более абсурднее, чем египетская зоолатрия. Лживость этого мерзкого обвинения установлена фактами: и Антиох Эпифан (Теос), и Помпей Великий, и Лициний Красс, и, наконец Тит, все, кто входили в Храм, не находили там ничего подобного, но напротив, видели только самые чистые формы божественного поклонения. Тацит, как указано Тертуллианом, прямо заявляет, что Помпей не обнаружил в Храме никакого изображения или идола. Хотя опровержение такое кажется вполне достаточным для защиты, оно все же не дает никакого ключа к выяснению происхождения данного представления. Тертуллиан говорит, что он рассматривает эту клевету как результат недоброжелательности, и в подтверждение этого рассказывает в своей "Апологии", XVI, как некий мошенник в его городе (в сочинении "К язычникам", I, 14, он представлен как иудей), который был должен заботиться о диких животных, предназначенных для арены, публично выставил картину с надписью "Onokoites, Бог христиан". Изображенный имел ослиные уши, копыто на одной, был одет в тогу и держал в руках книгу. Значение слова "Onokoites" не ясно.

Осмеяние христианства

Вполне вероятно, что это изображение было предназначено для развлечения толпы, а так же предполагало осмеяние христианства, поскольку касалось одной из наиболее известных его догм. Само слово o`nokoi,thj‚ сложенное по аналогии с parakoi,thj, хотя не совсем грамматически верно, и вызвало, как говорит Тертуллиан, risimus et nomen ("само имя это заставило нас смеяться"). Вероятно, в нем кроется намек на что-то подобное concubitu asini (et feminae) procreatus, и, следовательно, это было злонамеренное оскорбление христианского Бога, который, как утверждалось, был одновременно и Богом, и человеком (H. Kellner, Ausgewahlte Schriften des Septimius Tertullianus, I, 62. 1871). Этот анекдот, однако, не может быть принят как указание на то, что евреи передавали тот же упрек, от которого они сами страдали до христиан; это просто глупое остроумие грубого наемника, который оставил еврейское вероисповедание, чтобы стать борцом с дикими животными, как заявляет сам Тертуллиан.

Реальное основание в гностической секте

Раввины объясняют "tartak" (II Цар 17:31) как изображение осла (Winer, "B. R." II, 605); но Tartak не описывается как бог Самарян, и Самаряне поэтому не обвиняются евреями в почитании осла, как неверно заявлено Roesch'ем (Theol. Studien und Kritiken, 1882, p. 523). Равно беспочвенно утверждение, что христиане были обвинены евреями в приверженности этому культу; ни Иустин (Диалог с Трифоном, 10, 17, 108, 117), ни Ориген (Против Цельса, VI, 27) не упоминают о чем-либо подобном. С другой стороны, весьма вероятно, что сами христиане обвиняли некоторые гностические секты в ослопоклонстве, и, по-видимому, с полным на то основанием. Высший дух называется у гностиков Onoel (o;noj‚ осел + El, Бог). Согласно гностическому труду Ge,nna Mari,aj (Епифаний. Панарион, XXVI, 12), в видении Захарии в Иерусалимском Храме ему явился человек, имеющий форму осла. Некоторые гностики приписывали демону Саваофу форму осла, другие — свиньи (там же, XXVI, 10). В этой связи можно также упомянуть, что согласно барайте в Йома, 19b, когда саддукейский первосвященник скончался в Храме, то между его плечами, говорят, был обнаружен отпечаток копыта тельца.

Происхождение культа египетского Тифона

Ныне все эти разрозненные данные замечательно иллюстрируются граффити, найденном в Риме в 1856 г., на котором представлен человек с ослиной головой, пригвожденный ко кресту, в то время как другой человек стоит в почтительной позе поклонения (F. S. Kraus. Das Spottcruzifix. Freiburg, I. Br. 1872). Другое граффити, обнаруженное на том же Палатине в Риме, изображает того же самого человека и определяет его как fidelis ("верный"); таким образом, вряд ли мы видим карикатуру, как обычно считают, но вполне искреннюю передачу символа веры (Wunsch. Sethianische Verfluchungstafeln aus Rom. Leipsic, 1898. P. 112). Из того обстоятельства, что направо от ослиной головы имеется знак Y, Wunscn выводит, что это — символ культа Тифона-Сета, поскольку на многочисленных магических табличках, найденных в Риме, тот же самый символ всегда стоит направо от ослиной головы Тифона-Сета. Это религиозный символ гностической секты Сифиан (от Сифа, сына Адама; но также и от Сета, египетского имени бога Тифона), которые в итоге приписали ослиную голову, как показано в вышеупомянутой цитате из Епифания, еврейскому богу Саваофу. Поэтому Wunsh склонен рассматривать ослопочитание как реальное явление, имеющее фактическую основу, а не просто как наговор.

....."

цитата из Krauss S. Ass-Worship // The Jewish Encyclopedia. New-York–London, 1906. T. 2. P. 222–224.

 Перевод с англ. Б. Г. Деревенского, 2004 http://www.derew.ru/